“幽潛淪匿”，這個非常重要了，尤其講修道，我們不管是學佛修道，或者是學顯學密，都離不開這個法則。我們為什麼要打坐？是為了要使生命精神回歸到最初的境界，就是“幽潛淪匿”這四個字，也就是先把我們在外面活動的精神收回來，“幽”是半明半暗的，非常深遠；“潛”是沉伏下去、沉潛下去，像魚一樣沉到海底最深處；“淪匿”，好像光明看不見了。我們修道靜坐的人，如果坐在那裡能耳朵不聽，眼睛不看，不知道身體，忘掉自我，就達到“幽潛淪匿”的境界了。

“幽潛淪匿”是基本的，譬如現在到了晚上，大地上的東西都看不見了，就是“幽潛淪匿”——陰的境界。修道初步先用陰，所以老子是以陰柔之道為基本。陰不是壞事，陰極才能陽生，所以“幽潛淪匿”是初步。

“變化於中”，修養達到了“幽潛淪匿”的境界，生命的功能才發動，身心才起大的變化，這是“幽潛淪匿”的道理。別的星球我們不去討論，單說這個世界上，植物也好動物也好，生命的開始都是所謂靜的狀態。在靜到極點時就是“幽潛淪匿”的現象，什麼都沒有了，那正是生命功能的開始。

“幽潛淪匿，變化於中”，靜極當中才能求變化，這個一動一靜之間“包囊萬物”，一切萬物，不管動物、植物、礦物等等，乃至於精神世界、物理世界的，都離不開這個法則，無法違反。

——《我說參同契》