一個真有入定功夫的人，老實講，你以為打坐入定什麼都不知道？真的打坐入定了，一顆灰塵掉下來都曉得了，那心如明鏡臺，明鏡也非臺，明鏡打破了，更大了。所以真正得到正定的時候，得到真正的定，聞，聽到蟻鬥如雷鳴，聽到螞蟻打架等於打雷一樣聲音大。所以《楞嚴經》告訴你：

所以佛經上，如夢如幻是真實的境界，不是比喻，這四句話你記住了，佛經上說的，所以你們打坐，坐到了，定到了，淨到了極點，淨極光，心光怒放，不是亮光的光，心光。寂照含虛空，整個的太虛空包含在你的心性的自體的光明中。卻來觀世間，猶如夢中事。那真看到世間一切如夢如幻。

——《南禪七日》

“修奢摩他”，就是修止。我們的思想念頭像流水一般，修奢摩他就是把它止在一點上，系心一緣，所有一切的修行，第一步都是先求得止，不管是哪一宗，甚至是道家、儒家，都是一樣。思想、念頭、情緒安定不下來，止都得不到，你說工夫有多好，不是自欺，就是欺人。

所以佛說“先取至靜”，我們學習打坐，打坐是練習如何養靜，靜還不能說是止。你們打坐靜靜坐在那裏，但是，內心的思想七上八下，並未得止。你說念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛地念，有沒有止呢？沒有。如何先取至靜呢？“不起思念。”不起思念並不是把念頭壓下去，不准想，如此的話，非出毛病不可。那麼，如何不起思念呢？有什麼方法可以不起思念呢？對不起！沒有方法。若還有方法，已經不是至靜，還在鬧中。如何先取至靜？不起思念。如何不起思念？先取至靜。就是這個樣子，不可說，猶如雪竇禪師的詩：“太湖三萬六千頃，月在波心說向誰。”

“靜極便覺”，靜到了極點，智慧開了，悟道了。《楞嚴經》上說“淨極光通達”，這句話不是比喻，是實際上的工夫，此光不是有相之光，而是自性之光，智慧之光。

“如是初靜”，對不起，到達這個境界，還是初靜，再進一步，“從於一身至一世界，亦複如是”。由自己身心清淨，再擴大到整個宇宙世界都在清淨圓覺中，都在你的心量中，你的心與整個宇宙融合在一起，那便由“淨極光通達”達到“寂照含虛空”了。

到達了這個地步，清淨覺性遍滿一世界，所有眾生只要動一個念頭，都能清清楚楚地知道。我們舉一個故事，對這件事稍作說明。清朝中興名將胡林翼，雖是儒家，也一樣靜坐，只是沒有盤腿罷了。中國的儒家也一樣講求靜定的工夫。有一次夜裏紮營，大家都休息了，他在營裏靜坐。到了半夜，突然下令部隊緊急集合，有敵人偷襲，部隊馬上開往西北方十裏外的溝渠。到了目的地，果然發現一批敵人，結果打了勝仗。全軍官兵歡欣鼓舞，不在話下。當然，有將領就問胡林翼：“大帥！你怎麼知道有敵人來偷襲？”他說：“我夜裏靜坐，靜到了極點，方圓十裏外的聲音都聽得清清楚楚，敵人經過水溝，驚動了蘆葦下的野鴨與雁子，這些聲音我都聽到了。”在這裏，只是隨便舉個例子，佛菩薩的境界當然更大，不只聲音聽得見，心念只要一動就知道了。

“百千世界亦複如是”，大菩薩的境界就更大了，不只一世界皆悉能知，百千世界亦複能知。“非彼所聞一切境界，終不可取。”假如我們凡夫也能知悉眾生的心念，那可有得忙了，這個想發財，那個想害人，怎麼辦？這一切有如過眼雲煙，一切皆不妨礙自性之清淨。

——《圓覺經略說》