到什麼程度才算有錢？恐怕世界上的人定不出一個標準。

有了一千萬，心想再多五百萬多好，這就是不知足。我經常發現，也許是窮人的發現，任何人所住的房子，永遠少了一間，穿衣服永遠覺得少一件，雖然衣櫥裏有很多高貴的衣服，要穿的時候，總覺少一套非常滿意的；嚴格地說起來， 真正的財富，是“知足者富”。

如果一個人三天沒有飯吃，撿到一個饅頭，一半來發了黴，啃一口沒有發黴的一邊，喝一口水咽下去，那個比什麼財富都好。人到了那個時候，才懂得人生，才懂得知足才是真正的財富。

不知足就是永遠跟著欲望跑，而欲望是永無止境的，所以人永遠生活在痛苦之中。

——《老子他說》

富不限於財物的富有，道德學問的修養是無形、無價的財富。雖不是有形的富有，其實是真正的富有。因為你擁有崇高的人格修養和自己內心的安詳，這正是極富有的大業。

——《論語別裁》

一般人，先求富貴，靠人提拔。孟子說：“欲貴者，人之同心。”哪個人不想貴，不想地位高？現代許多人都喜歡上電視，在電視上出名，這都是富貴功名。可是“人人有貴於己者，弗思耳”，我們自己的本身之中，有一個最貴重的東西，沒有去找，因為不願用自己的頭腦，去建立自己的人格；只想靠別人幫忙，升官、發財、出名，真是可憐。要知道“人之所貴者，非良貴也”，一般人認為這人了不起，所貴重的只是他的“知名度”罷了。只要“知名度”高就是好的，並不問他為什麼有“知名度”。

但是“趙孟之所貴，趙孟能賤之”，別人今日看重你，明日亦可以輕視你，像趙孟這個晉國權威大臣，他給誰官做，誰就有官做；給誰富貴，誰就能富貴。可是他一不高興，也隨時剝奪了你的富貴，甚至把你關起來。把他當作靠山又有什麼用？到底不像人格、學問，那是自己建立的，不是求人求來的，這才是真的貴。靠外面的因緣湊合起來的功名富貴，是不能算數的。

——《孟子與滕文公、告子》

孟子所說的“賢者而後樂此，不賢者雖有此不樂”的兩句話，不但是一個國家的政權如此，即使一個家庭的興衰，每一個人的成敗，也都是如此。儘管是做了龐大的事業，擁有千萬美金，如果沒有中心思想，沒有建立起一個道德標準，作為自己立身處世的基礎，也是沒有用的。因為這些有形的財富，只是暫時屬於你的，而不是真正為你所有的。當你到了眼睛一閉、兩腿一伸的時候，一塊錢也不是你的了。

再說，物質環境好，是不是就一定能夠快樂?這是一個觀念問題，並不是絕對的。固然，物質環境的好壞，可以影響到人的心情與思想。但有高度精神修養的人，同樣的能夠以自己的心，去轉變環境的。如孔子說顏回：“賢哉!回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也!”他自己有自己的天地，並不因為物質環境的影響而有所改變。如果沒有中心思想，沒有立身處世的道德標準和這一些精神的修養，縱然有再多的財富，再好的物質環境，而他的心理上，並不會快樂的。

——《孟子旁通》

大家要注意，《易經》所謂的“崇高莫大乎富貴”，不是指我們現在所說的富貴。譬如說一個人學問好，這是他知識上的富，這不是金錢所能買得來的，你再有錢也買不到，沒有辦法。他的道德高，也不是用金錢買來的。

所以“富貴”兩個字大家要先搞清楚。這裏所謂的富貴，是廣義的，不是指狹義的財富和做官而言，因此說最崇高偉大的是富與貴。一個人充實到某一個程度就是大富，大富當然是貴重的、值錢的，是無價之寶了。

懂得了這個道理，所以“備物致用”。具備了萬物，但這並不是說我富貴了，家裏邊什麼東西都有，才叫做“備物”。備物是真正達到了大富貴，世界萬物皆備於我，是本有的，因為我們本體裏具備了萬物，具備了萬物而能夠起用。

——《易經系傳別講》

“修之於家，其德乃餘”，以這個無為之治，“善建者不拔，善抱者不脫”的精神與原理，來修身齊家，家庭自然得幸，這個道德行為的結果是“乃餘”。這個“餘”字，要特別注意，我們中國很多古老的家庭，在廳堂或大門前懸掛的匾額是“家有餘慶”。還有一些地方的習俗，在除夕或喜宴時，最後一道菜一定是魚。此時客人酒盡席散，絕不吃那個魚，意思是要留給主人，表示主人喜慶有餘（“魚”與“餘”同音）。那是以前的事，當然現在一定把魚吃光了再說。

這個古老的風俗，是一項重要的居家之道，目的在教育後代如何把這個精神道德建立起來，傳給後代的子孫。因為道德積餘比財產積餘價值超過千萬倍；道德的餘慶，才是真正的“家有餘慶”。

這個道理擴充下來，就是“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普”。這幾句的“真”、“餘”、“長”、“豐”、“普”，字雖不同，道理都是一樣，也就是修身、齊家、治國乃至平天下。由擴充個人的道德修養，影響到家庭鄉里以及社會，更提升社會道德，影響到國家，使這個國家欣欣向榮，再以這個道德精神修之於天下，整個的世界才可能進入普遍道德的和諧。

——南懷瑾先生《老子他說》