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- 南懷瑾先生 | 這幾件小事，每天堅持做，身體越來越健康
諸位為了身體健康，生活是非常簡單。回去以後，每天走路、行香，走個一兩個鐘頭，回來一打坐，或者半個鐘頭走一走，回來上座。如此練習，不要說學佛修道，飲食清淡，身體自然健康，少病少痛。
——南懷瑾先生講座
我有些朋友，其中學佛、學道，或打坐的來問我修道的工夫，我總是勸他們不要搞這一套，是有這種方法，但做不到，也不要想成佛成仙，一個人健康快樂地活著，死的時候乾脆俐落，不牽累別人、不拖累自己，就是第一等人。這個話也是經驗中得來的。因為我的老朋友太多，而有許多老朋友真可憐，死得不乾脆俐落，拖累了別人，也苦了自己。所以不要拖累別人，不要拖累自己。
——《論語別裁》
修行人飲食要調配得好，飲食很重要，飲食調整不好修不成的，所以許多人的功力不進步，是因飲食調整不好。
——《大圓滿禪定休息簡說》
我們人有許多思想不通，或者有自閉症、憂鬱症，實際上最重要的，你們諸位醫生去研究，是吃東西進去，食道管不乾淨。如果食道管乾淨了，自閉症、憂鬱症就沒有了。
——《小言黃帝內經與生命科學》
中國人以農立國，講究吃飯。其實一個人身體真正需要做燃料、能量的飯量只有半碗，如果吃三碗，其餘兩碗半都浪費了。有許多消化不良的渣子，變成大便排泄出來，還有許多是供給了身體內的蛔蟲、細菌等。中國人喜歡吃，腸胃都吃壞了，而很多病都是腸胃堵塞，中氣不足所引發的，要少病就得使腸胃健康。
一般人如果一星期中，一天一夜不吃飯，清理清理腸胃，那是非常好，非常合乎生理衛生。因此，伊斯蘭教有齋戒月；天主教、基督教真講修持的也有不吃飯的一天；學瑜伽術的人，一個禮拜也禁食一天，很健康。
中國佛教的叢林制度是百丈禪師創立的，他也告訴你：“疾病以減食為湯藥”，不管什麼病，先要把腸胃清理一番，比吃什麼藥都好。中國人還有一句土話：“晚飯少吃口，活到九十九”，可惜大多數人卻喜歡在晚上拼命吃。
——《藥師經的濟世觀》
我們每天飲食，飯固然重要，吸收的水分比吃飯還重要。你們年輕人有時候覺得一天不喝水不要緊，其實很要緊。皮膚一切也在吸收空氣裏頭的水分，所以水比飲食還重要。
——《小言黃帝內經與生命科學》
現在大城市裏的人都急急忙忙要去賺錢，所以每個女孩子、男孩子背上都是彎的，背個包包掛在那裏，上下班的時候急匆匆趕路，再穿個高跟鞋，每個人身體都有病。世界上的人好可憐，你看很少有一個人能端容正走的。
——《南禪七日》
汝等平時享慣物質文明，出門有自備汽車，穿吃方便，何曾用腳走過路？現在汝等在禪堂中大步前進雙手擺開，多舒服自在。吃飯走路，這就是人生。鄉下人半個鐘頭走五裏路，古人一笠一草鞋，一肩扁擔，不問晴雨，走盡千山萬水，到處掛褡，何曾有苦？古時人身體四肢經常在動，本能充分發揮了，所以少病；而今天都市中人四肢不勤，所以百病叢生。此理不說，各位均不明白，一說均知曉。
過去一般禪堂的規矩，坐多行少，兩腿運動量不夠，所以氣脈不能暢通，不能得定。同時要知道坐是禪，行也是禪，乃至語默動靜，無一而非禪。一定要弄成木雕泥塑的樣子才算禪嗎？禪是活潑潑的。什麼都不知道了，才算定嗎？那是外道定，禪宗所不取。
那麼，什麼是禪呢？告訴你，圓明清淨就是禪，不是麻木不仁，不是什麼都不知道，外面一切聲音動作清清楚楚，而此心靈靈明明，了無掛礙，毫無執著，一片祥和，一味的慈悲。把心放開，不要在身上搞，把心放下。
你們把外形先弄正了，內心自然慢慢也會正；外形不正，內心怎麼也不會正。要像阿彌陀佛那個樣子，慈悲祥和，拿眼睛照著，心中無事，行忘其所行，外形很有關系，這才是經行。像這樣莊嚴恭謹的經行半小時，心中無事，不成道也成道了。
雖然在走路，還是像打坐一樣，輕輕鬆松，嚴嚴謹謹，不管前面有人，不管後面有人，心中無事，不要放逸，就照這樣經行就對了，就是一動一靜之間，走不是動嗎？香板一敲，停下來不是靜嗎？這一動一靜之間的“這個”，要看清楚。
練腿子，身體好，一定要多走，走透了以後，筋骨會堅固，氣脈可以流通，所以古德常說：“踏破草鞋，下盤才會穩固。”
——《習禪錄影》
你們是初學者，最好每天上座的次數多一點，時間短一點，這兩句話怎麼說呢？第一次自己盤腿靜坐時，最好看一下時間，譬如坐到十五分鐘，腰開始有問題，或是兩腿發脹，或者煩躁，身體不行，你就先坐十五分鐘就好。開始練習坐禪的時候，每次最多十五分鐘就夠了，差不多覺得身體不對了就下座，做一下運動，引導氣血的流通，這個在中國道家叫導引，現在反過來講叫引導，你的意識引導自己做運動。譬如這條膀子不舒服，我就專門對付它，越是不舒服的地方越要運動它，你不要逃避，不要害怕那個不舒服，否則長久下來就變成病態了。你就慢慢動，讓身體活起來，病也就治好了。
剛才講初學的人上座時間不要太久，等到你工夫熟了以後，也許盤腿一坐三五個鐘頭過去，卻覺得只有幾分鐘，很快就過了，破了時間的觀念，也打開了空間的規律，自己也不曉得自己坐在哪里，好像在虛空中坐著一樣。到了這一步，就很替你高興了。不是說你得道，而是在身心健康方面有了幫助。所以初學打坐的人次數可以多，但時間不要過長，如果說只能坐十五分鐘，不要硬熬到半個鐘頭一個鐘頭，這樣不對，會把身體搞壞了，要細水長流。譬如像你們白領階級，早晨起來坐在床上，最好不要睡沙發床，起來先不洗臉，也不要刷牙，被子一圍，先靜坐，坐個十幾分鐘再下床刷牙洗臉。像這樣慢慢練習，早晨這一堂坐下來，你一天的精神就夠用了；晚上睡覺以前再坐一下，坐到自己想睡覺了就躺下去睡，絕不失眠，早晚兩次。世上所有的工夫都是方法加上練習，再加上時間與恒心，這叫工夫，工夫就是先有一個方法，慢慢去練出來的。
——《廿一世紀初的前言後語》
維摩居士告訴文殊師利菩薩，我們不需要別人安慰，要自己瞭解真正佛法在哪里。佛法都說身體無常，是靠不住的，不是永恆存在的，是隨時可以死亡的。老子有一句話：“吾所以有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患。”我們的身體帶給我們的拖累太大，甚至於說一切的業障，一切的痛苦、煩惱、憂悲、七情六欲，多半是由身體上來的。身體是四大組合而成，也是業報的大總匯，是業報之身。成了佛的人，這身體就轉成善報的應化身。身體對我們的障礙非常大，比如你們打坐坐不住，兩條腿又痛又麻，你心想清淨，可是腿子不饒你，就是身體的障礙。你坐了一兩個鐘頭，覺得疲勞，其實你心理有疲勞嗎？不見得，心理的疲勞是因身體引起來的。
因為明知道此身無常，所以許多得道的人厭離此身。維摩居士告訴我們大乘的道理：“說身無常，不說厭離於身”，這個身體沒有什麼好討厭的。這句話大家聽了一定歡喜，世界上沒有人不喜歡自己身體的，都自以為自己漂亮，看不起別人。還不只是身體，連衣服的美醜都要爭。這個身體沒有什麼討厭的，因為身心是一體的，玄奘法師撰的《八識規矩頌》，對阿賴耶識有頌曰：“受熏持種根身器”，身體也是你心所變的。這一生是男是女，相貌如何，是否多病，遭遇如何，等等，都是你前面業識的種子帶來的。所以“種子生現行”，一切都是業報，此身是報身。不管是什麼樣的報應身，這個肉身同我們的自性、自心是三位一體的，也就是真如自性、意識的心、肉體，三個是一體的。身心是一體的兩面，假如認為身是無常，而厭離於身是不行的。
厭離於身不對，執著此身也不對，這是中道觀。“說身無常，不說厭離於身”，你去看病人不敢對他說你還是快死吧。但是我可常這樣做，看到那些垂死重病的朋友，連手都舉不起來了，我就拍拍他的頭對他說：“你快走嘛！痛苦得要死，這個世界有什麼好留戀？”有的人會說：“我走不掉嘛！”“那就念佛吧！”“我念不起來了！”“那你怎麼還可以講得出話來？”念佛念了幾十年了，既然有講話的這一念，為什麼這一念不能念佛？平常阿彌陀佛、阿彌陀佛的，真是阿彌馱你這個佛。他不懂什麼叫念佛，不知道念不在嘴上念，是心念之念，到那個時候，不要管嘴上能念得出四個字還是六個字，能心中念念有個佛就是念了嘛！唉！學佛幾十年了，功德也做了不少，最後都是如此！平常顯教、密宗，講什麼法都懂，般若真如連他家冰箱裏都有，到這個時候使不上，有什麼用？
——《維摩詰的花雨滿天》
